最近经常会有人问我，中国文化精神的精髓是什么？我讲来讲去就是“道”。“道”在哪儿呢？三个“道”。我可以在这个意义上来讲一讲，在软实力问题上中国的特殊贡献，有可能加入的，除了追赶之外我们自己也加入：第一个“道”叫天下大道。所谓天下大道，就是中国在《 礼记·礼运篇 》当中提出的一个非常响亮的、中国文人都知道的概念，叫“大道之行，天下为公”。这是一个非常具有理想性和目的性的概念，尽管很难做得到，但是《礼记 》以后的中国文人，他不会琐碎地掉在一个小角落里面；他开口闭口“天下兴亡，匹夫有责”，开口闭口“三山五岳，五湖四海”。天下概念在中国文化当中起到一个非常完整的作用，中国长久能够统一，和这一点有关系，就是天下观点。

第二个“道”是中庸之道。中庸之道是儒家的一种智慧，是中国从《周易》开始的一种阴阳互补，互相转换、循环的一种概念。中庸之道现在越来越明显，在现代世界当中最能体现它的魅力的就是反对极端主义。中庸之道最大的价值，是在两个极端之间找一个合适点，找一个恰当点，连极端的人也都能够关注到。这个点一定存在，这是中国古人教育我们的，只是我们没有找到。当你们做极端的人做极端的事的时候，我们不赞成；但是你们和我还可以保持联系，你们要解决极端问题的时候，我们可以提供场地，我们可以提供智慧，我们相信永远有这么一条路，中庸之道。如果说天下大道是目的论和理想论的话，这就是方法论了。

第三个属于人格论的范畴，就是君子之道。君子之道就是中国儒家的智慧。它没有像西方那样分很多很复杂的人的角色定位，粗粗地，但是又很精确地区分君子和小人的差别。君子是什么？没有下过定义。但是他们想了许许多多君子和小人的差别：君子成人之美，小人则反之；君子坦荡荡，小人常戚戚。君子和小人永远是一个对仗的概念，这样的话为完成前面这两个“道”提供了一种人格上的自愿。在这些问题上，好像确实还没有外国的文化能够替代。我觉得在现代世界，天下大道也好，中庸之道也好，君子之道也好，都有可能成为软实力的组成部分，也让我们增加文化意义上的某种自信心。一方面我们要追赶，另外一方面我们也有自己的精神基础。这个精神基础不要小看。所有的世界古文明都中断了或者沦亡了，唯有一个文明没有中断没有沦亡，它靠什么？它一定有精神力量在支撑，我想就是这些东西。老子说：“道可道，非常道。”“道”说不明白，但是他为什么把“道”字放在自己唯一的著作的第一个字呢？他对我们后辈产生永恒的诱惑，说是说不明白的，但是我还放在第一，希望我的后代老去想这个问题。他提供的不是答案，他提供的是一种高度。

（完）

漓江出版社出版