有一个悟道的人，为了让自己彻底摆脱世俗的纠缠，口里衔着一根树枝，双脚悬空，双手也无所抓，挂在悬崖边上闭目悟道。

　　这个时候来了个问道的人，请他指点迷津，明示道的真义。悟道的人为难了，如果不回答，就有违出家人随时点拨开示的本分；可是如果回答的话，就不可避免地会松开牙齿，跌落悬崖，命亡深渊。

　　一位禅师带领自己的几个徒弟正巧经过这里。禅师就顺势问自己的徒弟：那个悟道的人应该怎么解决这个问题？

　　徒弟们七嘴八舌地发表着自己的见解，但是没有一个人能够想出两全其美的办法，让那人既回答了问题又保全了性命。

　　有一个学生始终没有参加讨论，他一直在静静地观察着那个悬在半空中的悟道者。禅师让他也发表自己的看法。他说：我一直在想，这个人为什么要把自己悬在半空中呢？为什么把自己置于这样危险而尴尬的处境呢？他不是自寻烦恼吗？

　　禅师微笑了。他对徒弟们说：不用再讨论了，答案已经有了。他又大声对那悬在半空的悟道者喊：听明白了吗？你下来以后问题就解决了。

　　人类多么像这位悬在半空中悟道的人？明明知道对手不会轻易认输，却偏偏强迫对手低头，所以有了残酷的战争和屠杀，有了民族灭绝的悲剧。明明知道自己不可能实现的目标，却强迫自己努力争取，所以才有了那么多的失意和困惑。明明知道自己技不如人，却羡慕别人的成功，徒增人生哀叹。取得了一点小成绩，就沾沾自喜，就以为天下第一了，就应该享受天下人的尊敬了，自己就不是自己了，结果又找来无端的烦恼。

　　你就是你自己，你谁也不是，你所能做的，只能是你自己力所能及的。羡慕别人，嫉妒别人，与别人攀比，都不过是自寻烦恼。

　　烦恼本来没有，只要我们认清自己，宁静心安。