曾黎在《河南大学学报》撰文指出，中国伦理思想是内向型的，重人伦、亲情和家庭，伦理与政治存在密切关系，而西方恰恰是开放型的，重个体和自我价值的实现。具体来说，从社会结构方面看，在中国，家族是国家的根基，伦理极为重视调节家族内部关系；西方恰恰与中国不同，西方国家打破血缘家族关系，伦理思想十分重视调节个人与群体的关系；从伦理思想的前提来看，中国传统伦理思想以儒家德性主义人性论为主流，道德成为人的目的；西方伦理思想则以感性主义或理性主义人性论为理论前提，道德是人达到目的的手段而非目的本身；从伦理和政治关系方面看，中国传统伦理思想特点是伦理政治化、政治伦理化，从而伦理和政治一体化；西方伦理思想中，伦理与政治双轨并行而相对分开，两者均服从人的幸福追求；从道德价值导向上看，中国传统伦理思想的价值导向是整体主义，整体主义的道德价值要求个体对整体的绝对服从，压制了个体的个性；西方伦理思想的道德价值导向是个人主义，以个人作为衡量社会和他人的尺度，视自己为目的，把他人看作手段。

　　

　　文化建设需处理好四个关系

　　

　　俞吾金在《浙江大学学报》撰文指出，为了促使当代中国文化健康地向前发展，我们应该从文化生态学的立场出发，协调好下面的关系：其一，既要接受外来文化中蕴含的普世性价值，用以推进中国的现代化建设事业，又要继承中国传统文化中富有智慧和价值的因素，从而对现代化的理念做出必要的修正。其二，既要坚持以经济建设为中心，又要强调政治体制改革的必要性和同步性。其三，既要重视法制建设，倡导法的精神，培养法权人格，又要强调道德建设，提倡道德意识，培养道德实践主体。其四，既要重视发展科学技术，普及科学知识，发扬科学精神，又要重视人文学科的建设，提倡人文关怀，倡导人文精神。

　　

　　精神产品的三个特点

　　

　　李江帆在《中国经济问题》撰文认为，精神生产力的产品是精神产品，有以下三个特点：其一，是智力劳动的直接产物。精神产品是人们在智力劳动过程中，通过大脑对客观世界的客观规律的探索、反映和总结进而取得的。作为智力劳动的结晶，精神产品也是一种劳动产品，它与物质产品一样，凝结着人类劳动。而物质产品是人们按照一定的目的，运用劳动资料去对自然界进行加工和改造，改变劳动对象的形状、性质或地理位置而获得的。由于后者的生产同样需要人的智力劳动，因此从广义上说，物质产品也是智力劳动的产物。不过，它是间接的而不是直接的产物。这是区分两者的一个界限。其二，有一定的精神内容。就这种精神内容本身而言，它是在大脑思维过程中产生的，属于意识形态的东西。但又必须通过一定的物质外壳及其他物质载体，才能传播给精神产品的享用者，为后者所消费。因此，它在形式上又不是存在于生产者大脑中的纯粹意识形态的东西，从而具有客观现实性。这是精神产品与哲学上的精神范畴的主要区别。其三，可以满足人们精神的或智力的需要。这种需要包括个人消费的需要和生产消费的需要。在这里用以满足人们精神生活或智力需要的，是精神产品的内容而不是某种物质载体。而物质产品是以其物质躯体满足人们的物质需要的。这是二者的显著区别。