吴文玺

我比较喜欢壶。茶壶。

这种喜欢，登不得大雅。收藏里，茶壶属于不上路分的那种。因为是普罗大众日常生活器皿，存世也多，陈设也难，又有易损执和流的顾忌，按照高精稀的标准，大行们常不屑。

我觉得，茶壶，就其工艺讲，比之盘碗瓶罐，要复杂得多。它要有盖、底、身、执和流，平添了许多工序，学徒是做不来的。能够做壶的，必须是师傅。做得好，做得精，做得出彩，做出神韵，一定是大师。比如时大彬、陈曼生、邵大亨、刘雨岑、顾景舟之辈。大师之所以为大师，不光光是手艺精，大师思维往往超群。早期的壶，无盖，无执，无流，素身。我猜想，壶的发明，一定是受了葫芦的启发。早期的壶，无论其形状、功用，乃至发音，与葫芦都有相通处。壶在历史上确曾被称作过“壶卢”。苏轼：“如今胜事无人共，花下壶卢鸟劝提。”注家云，壶卢就是壶。大师的加入，不仅为壶创造了盖和执和流，而且，更重要的，为壶注入了文化元素。行家谓之曰“工”。文化介入之后，壶身便成为鉴赏大师本事的重要依据。大师凭借壶身方寸之地，或为文，或题诗，或作画，或錾刻，挥洒之间，把玩之间，文气便熏陶教化、浸润濡染了。

不说壶身，那里底蕴深，非方家，说不清。说说壶盖。

壶盖，在壶，只能算是配件，零碎。做壶，非到最后，不能做盖，没有谁先去做一只壶盖，然后再去做一把壶来匹配这只盖。我有一把做成茶壶形状的砚滴，壶盖只有一片杏仁大小。即如是，壶盖一样也是大师的尤物，题字，画画，甚或雕塑，寥寥几笔，形神皆备，令玩家心生共鸣，回味几无穷期。我的几把壶，壶盖皆有题字，意欲天立厥配。“一片冰心”“香清味永”“六如之法”……最多的，要算是“可以清心也”了。

可以清心也，典出何人，不知道。朋友来，读作“心也可以清”。觉得好。再细揣摩，竟是一句回文，可以清心也，以清心也可，清心也可以，心也可以清，也可以清心……怎么读，意思都实在妙得很。

《说文》说，清，朖也，澄水之貌。意思是说水经过澄清，一眼见底。与清相对的是浊。《老子》说，浑兮其若浊。中医里，浊是一种病，病因思虑太过，伤及心神。症见神疲乏力，心悸气短，毛发不荣等状。中医认为，念清则心清，心清则见清；念浊则心浊，心浊则见浊。心清，万事皆清；心浊，万事无章。许多病，皆可由心生。

心，是千变万化的。清，会有，浊，会有，忽而清，忽而浊，不清不浊，清浊交融，也会有。背负欲念，心就会浊气弥漫，放下欲念，一切皆清。所以有“无欲则刚”之说。“欲”是游走在清和浊之间的一只眉目乖巧的精灵，能够耐得住“欲”的诱惑，不越轨，不逾矩，很难。因为难，才会有人屡屡在金钱、美色、物产等等“欲”的面前，不断败下阵来。心或清或浊，关键在修为，在把持，在敬畏，在度。度，就是底线，越过了度，病也不远矣。

哲人说人生有三重境界：初出茅庐，看山是山，看水是水；阅世渐深，看山不是山，看水不是水；放下执念，看山还是山，看水还是水。能够放下执念，修为到看什么还是什么的那种境界，肯定是高人。

这就想起了《菜根谭》：“寓清于浊，以屈为伸，真涉世之一壶，藏身之三窟也。”非常时刻，一壶也是救命宝典。

得闲的时候，弄弄茶壶，不是坏事。